コミュナル・リビング(Communal Living)を考える

高齢化・人口減少社会における新しい暮らし方、共同体的な暮らし方(コミュナル・リビング)について、さまざまな視点から考察します

コミュニティ

『万引き家族』に見る共同生活体の可能性

近年における「家族」の揺らぎを極めて端的にあぶり出したのが、カンヌ国際映画祭でパルム・ドールを受賞した映画『万引き家族』(是枝裕和監督・2018)である。同作は現代日本社会のもつある種のゆがみを表現するとともに、家族という組織形態のもつ本質的な意味を改めて問いかける際めて優れた作品であった。

都会のビルが密集する地区、その谷間にある古びた一軒屋に暮らすのが、祖母の初枝(樹木希林)と、息子の柴田治(リリー・フランキー)、妻の信代(安藤さくら)と息子の祥太(城桧吏)を中心とする一家である、信代の妹亜紀(松岡茉優)も同じ屋根の下に暮らしている。

家計はきわめて苦しい。治は日雇いの工事現場、信代はクリーニング店で働くものの、ともに生きることに要領の悪い二人は、なかなか仕事も安定しない。唯一の家計の支えは初枝の年金である。しかし、それでも家計が成り立たない一家は、治と祥太が組んでスーパーで万引きを繰り返すことで生計を維持している。亜紀も風俗でバイトしている。あるとき、治は祥太と帰宅途中にアパートのバルコニーで震えている一人の少女じゅり(佐々木みゆ)を見つけ自宅で保護するが、児童虐待の気配を感じた家族はそのままじゅりを家族の一員として受け入れてしまう。

しかし、物語が進むにつれて、柴田家のメンバーはじゅりだけでなく、誰一人として血縁、婚姻でつながっていない疑似家族であることが次第に判明してくる。それぞれ貧困や家庭内不和に苦しむそれぞれが、さまざまな契機により初枝の家でともに暮らすことになったのだった。貧しい暮らしだが、笑いが絶えない。他人同士でありながら、心が強く繋がっている人間関係を築いていることを示すシーンが多数現れてくる。

 本作では、初枝が死亡後も生計を維持するために年金の不正受給を続けていたことが、最終的に発覚することで、この疑似家族関係は崩壊していくわけであるが、本作を通じて我々に訴えてくるのは、本質的な意味での「家族の絆とは一体何か?」という問いであった。

 是枝自身も、本作を思いついたのは、死亡した親の年金を、申告せず不正受給していた家族の事件を知ったことがきっかけであり、一方で、震災以降、世間で家族の絆が連呼されることに居心地の悪さをおぼえた。そこで「犯罪でつながった家族の姿を描くことによって、あらためて絆について考えてみたいと思った」と本作の製作動機を語っている。また、是枝裕和監督の映画作品には、他にも「家族」の本質的意味を問う作品がある。「そして父になる」(2013年)は、出産時に子どもを取り違えてしまった家族の苦悩と困難を描いた作品である。「家族は血だ」と語る主人公の父親、同じく「夫婦だって情が沸けば家族になるのよ」と対比的に語る母親の言葉が印象的であった。

 さて、『万引き家族』に見られる社会の最底辺からかろうじて転がり落ちないために、疑似家族を形成したことが、逆に本来家族が持つはずであった親密な信頼関係(親密圏)を構築するというこの逆説的な物語から我々が得られる教訓は一体何であろうか。その意味を、本論ではコミュナル・リビング(共同生活)の系譜を通じて考えてみたい。

ロバート・オウエン「ニュー・ハーモニー」

ロバート・オウエン(1771-1858)が、1825年に米国インディアナ州に設立した共同体「ニュー・ハーモニー」は、信仰由縁ではなく、理想的な労働環境や生活環境の実現を目的として設立された世界初の共同体であった。しかし、当初の壮大な構想とは裏腹に種々の問題が生じることにより、「ニュー・ハーモニー」は1828年には早々とその終幕を向かえる。

しかし、わずか3年とは言え、実際に人々が集う生活の共同が一時的に実現したのである。ロバート・オウエンが「ニュー・ハーモニー」で目指した協同体はどのようなものであったか、その姿を辿ってみたい。


ロバート・オウエンは、少年期より実業の世界で鍛錬を重ね、若い頃から商人として頭角を現していった。オウエンが活躍する当時のイギリスは、ジェームス・ワットによる蒸気機関を契機とする第一次産業革命がまさに進行する時代。オウエンは、その産業革命の中心産業であった繊維産業において、その能力を発揮した。当初は卸・小売商人として、その後は紡績工場支配人、および経営者として彼はは大いに手腕を発揮し、事業的成功を収めた。

一方、紡績工場の経営を通じ、生産性向上を目的にオウエンは各種の経営改善アイデアを構想、積極的に事業に取り入れていった。それらの改革アイデアは、とりわけ1800年から28年間に渡り彼が統治した1700名の従業員をかかえるニュー・ラナアック工場で遺憾なく発揮された。従業員の就労環境改善、地位向上に係わる一連のアイデア、例えば、工場内での福利厚生施設の設置、厨房と食堂の協同化、労働者に対する新教育、世界最初の幼稚園に代表される福祉政策などの構想が実践された。


1815年に出版された『工場制度の影響にかんする諸考察』で、オウエンは初めて共同社会の創設に関する構想を発表した。同書において、オウエンは急速に進む工業化の進展が国民の性格形成に悪い影響を及ぼすようになっていると主張。「機械使用による人間労働の意気低下」の打開策として、産業資本家社会ではなく、共同社会による「一致と協同の村」を創設すべしと主張した。ここで彼が主張したのは、産業資本家は私有財産を捨て、工場運営から得られる利益を配分すべきという、その後の共産主義にも繋がる提案であった。

この思想が、後にオウエンが、「ユートピア社会主義者」と呼ばれ、また同時に「協同組合の父」と呼ばれる流れに繋がっていくのである。

日向新しき村に行ってみた


20195月某日、宮崎に所要の際、折角ここまで来たのだからと、翌日レンタカーを借りて日向新しき村を訪れてみた。Google Mapで検索してみると、宮崎市内から北へ約60㎞、東九州自動車道を経由して約1時間強の場所だ。

東京で1時間というと、さほど遠い感じはしないが、宮崎で1時間はかなり遠くまで来た感じがする。

宮崎西インターから東九州自動車道に乗り、ほぼ一直線に進んでいくと、周りに見える山々が、次第に濃い緑に変化していく。高鍋インターを降りてからは、小丸川沿いの道を遡っていく。

民家は次第に存在が薄くなり、人里離れた山間の道を蛇行しながら進む。「日日新トンネル」「友情トンネル」という名の実篤由来名称のトンネルを通り過ぎれば、川向こうに日向新しき村を望むことができる川原ダムに到着する。初めての地ということもあり、相当辺境の地までやってきたなあ、というのが率直な感想だ。

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大きく内側に蛇行する小丸側に突き出す半島のように日向新しき村はある。たどり着くには、川原ダムの先にある橋を渡って、大回りして行かなくてはならない。突き出す半島の足下部分は小さな小山越えの一本道。ここで俗世と縁を切り、別世界に突き進むような気分になる。まるで、宮崎駿監督『千と千尋の物語』の冒頭に出てくるトンネルのような木々の中を進む。

小山を下った一本道の先に、簡素な柵と手前に一本の石柱碑が建っており、「日向 新しき村  実篤」と刻印されている。ようやくたどり着いたという安堵感が訪れる。


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柵の先には、ぽつぽつと数軒の民家があるほかには、いくつかの畑、放牧された何頭かの豚たち、木工の作業場などが見える。決して敷地は広いものではない。

畑は休耕中なのか、作物は見当たらない。木城村のホームページには表示されていた「武者小路実篤記念館」も扉を閉ざしていた。草刈りなど作業をしている方はいらっしゃったのだが、もともと観光地として門戸を開いている雰囲気は感じ取れなかった。村のホームページでは、現在2家族、3名の方がこの地で暮らしているという。実際に現地でお見かけしたのは、おそらくその方だったのだろう。唯一、村内を自由闊達に走り回っていたやんちゃな一匹の子犬と触れ合うことができたのが、新しき村での交流となった。



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ゲゼルシャフトとゲマインシャフト


共同生活体は、一般の社会における全体システムには属さず、外部もしくは外部の境界領域に位置しする存在と説明できる。共同生活体をゲゼルシャフト、ゲマインシャフトとの関係で考えてみよう。

テンニースは、人間の意志を大きく2つに分類し、ゲマインシャフト(共同体)を「人間の本来備わる本質意志によって結合する有機的な共同社会」、ゲゼルシャフト(利益社会)を「人間が目的達成のため作為的(打算意志)に形成した機械的な結合」として分類した。さらにゲマインシャフトを、血のゲマインシャフト(家族や民族)、場所のゲマインシャフト(村落や共同体)、精神のゲマインシャフト(中世都市や協会)と分けた。

このような整理のなかで共同生活体はどちらに属するだろうか。宗教型共同生活体、共産型共同生活体、共生型共同生活体が形成される理由を、人間の本質的意志に基づくものとして理解すれば、これはゲマインシャフトであり、共同生活の場が前提であれば、場所のゲマインシャフトということになる。

しかし一方、共同生活体の一部は、その存在を怪しげなもの、排除すべきものとして、家族や地域共同体から排除・排斥されることもあった。過去数多くの宗教組織が一般社会から迫害を受けることはしばしば起こり、われわれの日常生活の周辺においても、新たに「刑務所」「老人ホーム」などの計画が持ち上がると、反対運動が起こることもある。

 このように考えると、共同生活体はゲマインシャフトとも異なる、ゲゼルシャフト的存在と捉えることが可能かもしれない。このような境界領域的な曖昧性は共同生活体の特徴のひとつであるだろう。

 

共同生活体とは

「共同生活体」とは、いわゆる血縁・婚姻を基礎とする「家族」ではなく、それぞれ所属、来歴の異なる人々が、物理的な特定の場所や地区に集合し、日常生活の全てもしくは一部を共同化するものである。集まる単位は、個人ではなく「家族」や「知人同士」の場合もある。

「共同生活体」が営まれるには、いくつかの理由がある。

ひとつは宗教上の理由である。「修道院」「僧院」などでは、宗教上の戒律に基づく生活の規律を遵守するために俗世から分離され、共同生活が営まれる。

もうひとつの動きは、「いま、ここではなく、別の社会を夢想する」理想社会の実現結果としての「共同生活体」である。これは、ユートピア思想とも通底する。協同組合運動・社会主義運動の父と呼ばれたロバート・オーウェンによる「ニュー・ハーモニー・コミュニティ(New Harmony Community)」を起源とし、1930年代頃、起こったイスラエルのキブツ運動、1970年代の米国「コミューン」運動などに繋がる動きである。これは、日本でも武者小路実篤の「新しき村」、山岸巳代蔵の「幸福会ヤマギシ会」などの動きに繋がっている。

上記「共同生活体」は、それぞれの生活体に属する個人の自発的意思に基づき組織化された場合が中心である。

一方、個人の意思ではなく「生活共同体」に強制的に収容されるケースもある。

「監獄・刑務所」はその代表的な例であろう。加えて「社会的矯正」や「救貧」「孤児」の救済を目的として組織化される「感化院・刑務所」「救貧院」「孤児院」なども逸脱/収容の事例であろう。震災や津波などの災害からの避難、家屋の被災に伴い余儀なくされる「避難場所」「仮設住宅」での生活も、広義の逸脱/収容モデルとしての「共同生活体」と見なすことができよう。

高齢期の入居施設、「特別養護老人ホーム」「グループリビング」などは、介護ケアや認知症ケアケアを目的に営まれる「共同生活体」である。健常状態ながら、高齢期の生活を同世代同士で過ごそうとする「リタイアメント・コミュニティ」(Retaiment Community)」や、多世代での共生生活を目指す「コ・ハウジング」(Co Housing)、「シェアハウス」(Share house)なども「共同生活体」の一類型である。それ以外にも、「学生寮」「社員寮」など、規律や秩序の教育、生活面での援助を目的として設けられるケースもある。

このように「共同生活体」という視点から存在するケースを包括的に眺めると、もさまざまなタイプの「共同生活体」が存在することに気づく。


ギャラリー
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